poniedziałek, 17 marca 2014

MUZUŁMANKI O KTÓRYCH BYC MOŻE NIGDY NIE SŁYSZELIŚCIE..

Kobiety, które prowadziły modlitwę dla mężczyzn i kobiet.


We wczesnym okresie Islamu i tworzenia się wspólnoty muzułmańskiej istniały kobiety, które wykonywały adhan i wzywały wiernych na modlitwę oraz takie, które prowadziły rytualną modlitwę nie tylko dla kobiet, ale też dla mężczyzn. Szczególnie znana jest tu postać Umm Waraqa bint Abdullah, nauczanej przez samego Muhammada (PzN) i działającej jako przewodniczka modlitwy całego swojego plemienia.

Z kolei Nafisa, znana z przydomków "klejnot wiedzy" oraz "matka bezbronnych", była prawnuczką Hasana, syna Fatimy i Alego. Poślubiła ona Ishaqa, syna Jafara as-Sadiqa. Uważa się, że Nafisa znała  na pamięć cały Koran oraz komentarze do niego oraz była tak biegła w wiedzy religijnej, że nawet współczesny jej wielki uczony imam al-Shafi' słuchał jej wykładów oraz podejmował z nią dyskusje. Stopień jego szacunku dla tej świętobliwej kobiety oraz jej wiedzy może być oceniany na podstawie faktu, iż al-Shafi' wspólnie z nią modlił się specjalne modlitwy w miesiącu Ramadan.
Zawsze kiedy al-Szafi'  zachorował, wysyłał posłańca do Nafisy prosząc ją  o modlitwy i gdy tylko ów wrócił od niej, to zastawał uczonego wyleczonego. Gdy zaś Al-Szafi' ponownie podupadł na zdrowiu i znów poprosił Nafisę o modlitwę, posłaniec powrócił z wiadomością od niej: "Bóg pobłogosławił go przyjemnością ujrzenia Jego szlachetnego oblicza". Al-Szafi' zrozumiał wtedy, że nadchodzi jego czas odejścia z tego świata. Sporządził testament i zobligował Nafisę do wykonania dla niego modlitwy pogrzebowej. Kiedy imam zmarł jego ciało przyniesiono do domu Nafisy, ponieważ była ona tak słaba z powodu nieustannego postu i trwania w modlitwie, iż nie mogła wyjść z domu...

Fragment z "Women of Sufism" A Hidden Treasure
Writings and stories of Mystic Poets, Scholars and Saints
Selected and introduced by: Camille Adams Helminski

Dodatek do powyższego - fatwa dr sheykha Abou El Fadla na temat prowadzenia modlitwy przez kobiety:

Prowadzenie modlitwy przez kobiety, zwłaszcza modlitwy dla mężczyzn, to obecnie bardzo kontrowersyjna sprawa. Najpierw wyjaśnię jaki jest powód przewodnictwa imama w modlitwie, a potem skomentuję kwestię płci.
Ogólnie rzecz biorąc, istnieją 2 główne kierunki dotyczące zakwalifikowania osoby na imama czyli tego, który przewodzi modlitwie, zwłaszcza piątkowej. Pierwszy z nich jest bardziej liberalny, gdyż nie wymaga od kandydata na imama nic więcej poza zdolnością i umiejętnością prowadzenia modlitwy. Taka osoba może być imamem tak długo, jak długo potrafi wykonywać  zestaw ruchów niezbędny w modlitwie oraz zna i umie recytować wymagane wersety Koranu.
Drugi i bardziej wymagający kierunek określa cechy, które dają pierwszeństwo i tym samym kwalifikują osoby najbardziej nadające się do tej roli. Imam jest tutaj swego rodzaju nauczycielem wspólnoty, kimś, kto posiada wiedzę i pełni funkcję edukatora w czasie piątkowych modlitw. Dlatego ten drugi kierunek był preferowany przez osoby, które znały na pamięć więcej Koranu niż pozostali, tak aby mogły recytować różne jego części i dać społeczności możliwość słuchania większej ilości sur. Imamem mógł zostać ten, kto znał najwięcej Koranu i potrafił go bezbłędnie i pięknie recytować. Pierwszeństwo kandydowania do funkcji imama miała zatem osoba najbardziej wykształcona w sprawach religii i najbardziej obeznana jeśli chodzi o sprawy i problemy wspólnoty. Taki imam był wtedy w stanie nauczać wiernych w czasie khutby, tłumaczyć im znaczenie sur koranicznych oraz sunny oraz stosować nauki islamu do konkretnych zagadnień, które są istotne dla wspólnoty wiernych. 
Pierwszy kierunek  w zasadzie nie wymagał od imama nic oprócz prowadzenia modlitwy oraz przypominania ludziom o ich obowiązkach religijnych, drugi zaś wymagał prowadzenia zaawansowanej khutby, która byłaby wstępem do ciekawych dyskusji, a jej tematyka skupiałaby się na najbardziej istotnych problemach danej wspólnoty, z którymi imam musiałby się skonfrontować i starać się je rozwiązać. Dlatego nie wystarczy tutaj tylko znajomość kilku niezbędnych do wykonywania modlitwy sur. Imam, jako przywódca wspólnoty, powinien też powiększać wiedzę swoich wiernych, zachęcać ich do nauki Islamu, dawać dobry przykład i tym samym wpływać na wspólnotę. Zgodnie z drugim kierunkiem, imam odgrywał wiodącą rolę w tworzeniu swojej społeczności, nakazywał czynienie dobra, a nakazywał zła (czyli był odpowiedzialny za moralne przewodnictwo i utrwalanie w wiernych etyki Islamu). 

Także drugi z dwóch powyższych kierunków jest o wiele bardziej poprawny i najbardziej wierny duchowi dżumu'a (wspólnoty), a Bóg wie najlepiej.

Teraz, co do kwestii płci.

Nie ma wątpliwości, że zdecydowana większość uczonych wyklucza kobiety jako osoby, które mogłyby przewodzić modlitwie mężczyzn. Są też uczeni, którzy uważają, że kobieta może prowadzić modlitwę dla kobiet, jeśli nie ma w pobliżu żadnego mężczyzny potrafiącego to robić. Inni uczeni są zdania, że kobieta ma prawo przewodniczyć modlitwie kobiet nawet wtedy, kiedy  jest obecny odpowiedni mężczyzna. 
Sam Koran w zasadzie nie mówi nic na temat, iż tylko mężczyźni mogą prowadzić modlitwę.  Sunna też nie wyraża się jasno w tej sprawie, choć istnieją dowody na to, że Prorok (sws) przy więcej niż jednej okazji zezwolił kobiecie prowadzić modlitwę dla wszystkich osób - również mężczyzn - znajdujących się w całym domostwie, w przypadku, kiedy wiedział, że kobieta posiada więcej kompetencji i większą wiedzę w religii. 
Do IV wieku hidżry istniały co najmniej dwie szkoły według których kobiety mogły przewodniczyć modlitwom mężczyzn jeśli posiadały większą wiedzę i były lepiej wykształcone. W takich przypadkach mężczyźni stali z boku, tak, aby nie modlić się bezpośrednio za kobietą-imamem. Jednakże te dwie szkoły - (al-Thawri oraz Ibn Jarir)  zostały zlikwidowane. Tak więc od IV wieku pozostałe szkoły prawne nie pozwalają już na przewodnictwo kobiet w modlitwie. 

Patrząc na dowody, zadać można sobie pytanie: jeśli kobieta potrafi lepiej uczyć i kształcić społeczność muzułmańską przekazując jej wiedzę o islamie , to czy powinno się ją wykluczać tylko dlatego że jest kobietą?
Obecnie, nie prowadzi się już dyskusji na temat czy kobieta może nauczać kobiety i mężczyzn, bo wszyscy zgadzają się w tej kwestii, że może. Pytanie jednak brzmi czy istnieje szczególne wykluczenie kobiet jeśli chodzi o prowadzenie modlitwy? Jeśli tak, to czy dowody na to nie powinny być szczególnie mocne? Jednakże dowody prawa na korzyść niedopuszczania kobiet do roli przewodniczek modlitwy nie są jednoznaczne - jest to bardziej kwestia tradycyjnych praktyk oraz konsensusu mężczyzn niż bezpośrednich dowodów tekstowych.
W związku z tym, priorytetem powinno być to co jest najlepsze dla wspólnoty i w jej interesie. Tak więc jeśli kobieta posiada lepsze wykształcenie i większą wiedzę niż mężczyzna, jeśli kobieta daje wspaniały przykład znajomości Koranu i jego recytacji i posiada cechy, które sprawiają iż jest dla muzułmańskiej społeczności doskonałym nauczycielem Islamu i jego zasad - to nie powinna być wykluczana jako kandydatka na stanowisko imama oraz jako przewodniczka dżumu'a (modlitwy piątkowej) tylko dlatego, że jest kobietą. Zgadzam się jednak z tym, że jeśli prowadzi ona modlitwę dżumu'a to mężczyźni nie powinni stać bezpośrednio za nią - powinna stanąć przed linią mężczyzn stojących z boku.

Powyższy temat jest wciąż kontrowersyjny, ostatecznie Allah (swt) wie najlepiej, a ja mogę się mylić. W przypadku zaistnienia takiej sytuacji należy zwrócić się do Boga, a potem robić to, co dyktuje sumienie, które jest obrońcą z odpowiedzialności przed Bogiem. Modlę się, aby Bóg nas prowadził do tego, co Jemu się podoba oraz prowadził nas nieustannie swoją Prostą i Sprawiedliwą Drogą.

Sheykh Abou El Fadl
Tłumaczenie ze strony Scholarofthehouse.org









KOBIETA, KTÓRA WALCZYŁA U BOKU PROROKA (sws)...


Nusayba bint Ka'b al-Ansariya - pierwsza kobieta, która walczyła w obronie Islamu uczestnicząc w bitwach. Była jedną z pierwszych kobiet, które przyjęły Islam oraz jedną z dwóch kobiet, która wraz z 70 mężczyznami z Jatribu przysięgła wierność Prorokowi w Aqabie rok przed hidżrą. W skład tej przysięgi wchodziło zobowiązanie do obrony Proroka i z obowiązku tego Nusayba wywiązała się podczas bitwy pod Uhud, kiedy to uratowała mu życie. Muhammad (PzN) powiedział o niej:
"W czasie bitwy pod Uhud, obracając się czy to w prawo czy w lewo, zawsze widziałem ją, walczącą  dla mnie"
Nusayba towarzyszyła Prorokowi również w innych bitwach walcząc obok mężczyzn i doskonale posługując się tarczą i mieczem. Powiedziała więc kiedyś Prorokowi, że Koran wspomina przede wszystkim mężczyzn, podczas gdy kobiety pozbawione są znaczenia. Wtedy został zesłany następujący werset:
"Z pewnością wszyscy mężczyźni i kobiety, którzy podporządkowują się Bogu, a także wszyscy prawdziwie wierzący mężczyźni i prawdziwie wierzące kobiety, oraz wszyscy posłuszni mężczyźni i wszystkie posłuszne kobiety, i wszyscy uczciwi i prawdomówni mężczyźni i kobiety (u których czyny idą ze słowami), i wszyscy wytrwali (w posłuszeństwie do Boga, w nieszczęściach) mężczyźni i kobiety i wszyscy pokorni (wobec Boga w sercu i umyśle) mężczyźni i kobiety, i wszyscy dający sadakę (datki na dobroczynnośc i na sprawę Boga) mężczyźni i kobiety, i wszyscy poszczący mężczyźni i kobiety, i wszyscy strzegący swej niewinnosci mężczyźni i kobiety (unikający eksponowania intymnych części ciała), i wszyscy mężczyźni i kobiety rozpamiętujący i wspominający często Boga - dostąpią przygotowanego dla nich przez Boga przebaczenia i wspaniałej nagrody" (Qur'an, sura al-Ahzab, 33:35)

Po śmierci Proroka pozostała wierna religii, lojalna wobec dwóch kolejnych kalifów Abu Bakra oraz Omara ibn al-Khattaba. Jej dalsze losy są nieznane, ale pewne jest, że jest ona obecnie pochowana w Mekce.

”Woman of Distinction - Nusaybah bint Ka’b: The Woman Warrior of Islam,” Al-Shindagah, Sept-Oct 2004, athttp://www.alshindagah.com/septoct2004/woman.html
Jennifer Heath, The Scimitar and the Veil (Mahwah: HiddenSpring 2004).


KOBIETY, KTÓRE BYŁY SZEYCHAMI (uczonymi w Islamie)

Khadija bint Imam Sahnoun - w opinii Imama al-Qadi Iyada była osobą posiadającą ogromną wiedzę, inteligentną i pobożną. Kobiety radziły jej się w sprawach religii i w razie zetknięcia się z trudnymi sytuacjami życiowymi korzystały z jej porad.

Fatima bint al-Mundhir - mężczyźni chętnie przychodzili i brali udział w jej wykładach, a uczeni byli dumni z tego, że to właśnie ona przekazywała i nauczyła ich wielu hadisów.

Fatima Ibn Abbas Abi al-Fath (Umm Zaynab) - szeych Imam ibn Taymiyyah był zachwycony jej wiedzą, jako że znała ona na pamięć większą cześć al-Mughni (Księga fiqhu składająca się z 15 tomów). Opisywana przez Ibn Kathira jako jedna z najbardziej szanowanych kobiet teologów. Była ona doskonałym dowodem na to, że szacunek dla wiedzy oraz tych, którzy ją posiadają nie ograniczała się jedynie do okresu kształtowania się Islamu. Umm Zaynab była podziwiana i szanowana przez mężczyzn. Wiedzę na temat prawoznawstwa zdobywała razem z szeychem Szams al-Dinem i innymi uczonymi.

Szeych al-Dhahabi powiedział o niej:
"Duża liczba kobiet nawróciła się korzystając z jej nauk. Posiadała ogromną wiedzę, była skromna, pomagała ludziom i chętnie udzielała kazań. Cechowała ją bogobojność i zachęcała do czynienia dobra. Kobiety z Damaszku, a potem (kiedy stając się sławną przeniosła się do Kairu) także z Egiptu dzięki niej zmieniły się na lepsze. Miała dobroczynny wpływ na ludzkie serca." (Al-Dhahabi, Dhayl al-‘Ibar, 80; Al-Yafi’I, Mir’aat al-Jinaan, iv. 254. See also al-Dhahabi, al-Juz’ al-mafqood in Siyar a’laam al-nubalaa’, 416.)

Szeych al-Dhahabi opisywał ją także w słowach:
"Odwiedziłem ją i podobał mi się jej charakter, pokora i świadomość Boga. Doskonale znała fiqh. Ibn Taymiyyah, zdumiony jej ogromną wiedzą i inteligencją, nieustannie ją zachwalał." (Al Dhahabi, al-Juz’ al-maqfood min Siyaar A’laam al-Nubalaa’, 416)

Ibn Kathir również mówił na jej temat:
 "Była jedną z pełnych zalet, uczonych kobiet. Nakazywała czynienie dobra, a zakazywała zła, przeciwstawiała się odłamowi Islamu jakim była sekta Ahmadiyyah. Krytykowała ich sposób myślenia, obalała ich argumenty zarzucając im innowację (bidaa). Czyniła rzeczy, których nawet mężczyźni nie byli w stanie uczynić." (Ibn Katheer, al Bidaayah wa al-nihaayah, sub anno 714)
Umm Zaynab jest znana jako reformatorka VII-VIII wieku - podobnie jak współczesny jej Ibn Taymiyyah - tak ona była równie ceniona i szanowana. Była wielką uczoną, znawczynią prawa, ascetką, kaznodziejką oraz przywódczynią kobiet swoich czasów.


Nafisa  bint Amir al-Mu'minin al-Hasan bint Zayd (patrz też wyżej) - Ibn Kathir wspomina ją jako tą, która czyniła dobro wobec innych, była pobożna oraz posiadala wiele wspaniałych zalet. Była nauczycielką imama asz-Szaafii'ego. Prwdopodobnie była jedną z najlepszych uczonych kobiet, która przybyła do Egiptu przekazywac hadisy. Ibn Kathir pisze:

"Była zamożną kobietą, która pomagała potrzebującym, zwłaszcza sparaliżowanym oraz ciężko chorym, a także pozostałym, cierpiącym na różne przypadłości"

"Kiedy imam asz-Szaaf'ii  przybył do Egiptu, pozwalał jej czasem prowadzić modlitwy w Ramadanie" (Ibn Katir, al-Bidaaya ła al-nihaaya)

Al-Yafii' mówi o niej:

"Jest zrelacjonowane, że kiedy imam asz-Szaaf'ii przyjechał do Egiptu,przywołał ją do siebie, aby posłuchać hadisów, a kiedy zmarł to kondukt pogrzebowy przybył do jej domu, aby mogła ona wykonać za niego modlitwę za umarłych" (Al-Yafii', Miraat al-Jinaan, ii.43)

Ibn al-'Imaad mówi zaś o niej:

"Jej relacje z asz-Szaafii'm, przekazywanie mu hadisów, jego prośba do niej wykonania za niego modlitwy pogrzebowej była jednym z największych jej zasług i osiągnięć. To wszystko niezaprzeczalnie wpłynęło na jej sławę, zyskanie poważania i sympatii oraz szacunku wśród jej współczesnych." (ibn al-'Imaad, Shadarat al-Dhahab, ii.21)


Aisha bint Talha - wnuczka Abu Bakra, była nauczana przez Aiszę - żonę Proroka Muhammada (PzN). Abu Zahra - jeden z pierwszych muzułmanów, powiedział: "Słowa Aiszy były cytowane i powtarzane ze względu na posiadanie przez nią prawdziwej wiedzy". Aisza była też znana ze swej urody. Pewnego razu kalif Hisham przywołał ją do sądu, gdzie zaangażowała się w dyskusję ze znamienitymi uczonymi różnych dziedzin nauki. Wywarła tym samym wielkie wrażenie na kalifie, który zachwycony jej wiedzą  i umiejętnościami, ofiarował jej 100,000 dirhamów.

Umrah bint Abdur-Rahman  - zgodnie z tym co zostało przekazane w hadisach i fiqh, była ona wnuczką jednego ze słynnym towarzyszy Proroka (saws): Asada ibn Zararahy Ansariego. Bukhari nazwał Umrę "sekretarką 'Aiszy" - żony Proroka, której Umrah była jedną z najlepszych uczennic. Jeśli ktoś przesyłał 'Aiszy list lub jakiś podarunek, to robił to za pośrednictwem Umrah.

Imam Ahmad powiedział:

"Była znakomitą teolożką i wielką uczoną. Uczyła się na kolanach 'Aiszy, relacjonowała wiele hadisów, których się od niej nauczyła i była bardzo rzetelna, miała świetną pamięc a narracje przekazane przez nią są akceptowane"


Ibn Habban ma o niej podobne zdanie. Natomiast uczony Ibn Hajr Askalani powiedział o niej, że była jedną z pierwszych uczonych pośród pierwszych muzułmanów oraz była autorytetem w przekazywaniu hadisów 'Aiszy. Ibn Hibban z kolei orzekł, że posiadała ona największą wiedzę jeśli chodzi o hadisy zrelacjonowane przez 'Aiszę, a uczony imam Zuhri powiedział, że kiedy chciał nauczyć się hadisów, to poszedł do Umrah, gdyż kiedy ją spotkał odnalazł ją "zanurzoną w głębi wiedzy".

cdn.




źródło: Women Who Teach Their Husbands, by Bintus Sabeel







Tłumaczenie: Anna Mariyam

piątek, 7 marca 2014

CZY MUZUŁMANKA NAPRAWDĘ ZASŁANIA WŁOSY HIJABEM? ;-)


Znaczenie słowa 'hijab' (czyt. hidżab)

Współcześnie słowo to odnosi się do części kobiecego stroju i używane jest w znaczeniu zakrywania włosów przede wszystkim. Można się do niego tak odnieść z powodu samego źródła tego słowa (hijab=curtain/screen,inne znaczenia=bariera, podział, rozdzielenie, chować, osłaniać, skrywać, ukrywać), ale nie każde zakrywanie jest hijabem. Te, które związane jest z hijabem to takie, które “appears behind a curtain”


Słowo HIJAB/HIJABAN pojawia się w Koranie 7 razy (i nie ma związku z żadnym elementem stroju):

“I pomiędzy tymi dwoma (grupami) będzie przegroda, a na Wzniesieniach – ludzie, którzy rozpoznają wszystkich po ich obliczach.Oni – nie wchodząc jeszcze do Raju – lecz jakże pragnąc! - zawołają do mieszkańców Raju: Pokój wam!” (7:46)


“O wy,którzy wierzycie!Nie wchodźcie do pokojów Proroka (w jego domu),o ile wam na to nie zezwolił - (a jeśli zostaniecie zaproszeni) na posiłek,czekajcie na stosowna porę (kiedy on zostanie podany). Jeśli zaś zostaniecie zaproszeni,to wchodźcie (do jego osobistych pokojów) o właściwym czasie.A jeśli już się posililiście,to rozejdźcie się.Nie zwlekajcie (z tym) ze względu na błahe rozmowy. To (bowiem) przyczynia Prorokowi trudności,a on krępuje się (prosić) was (o wyjście). Bóg jednak nie krępuje się (nauczać was) prawdy. Jeśli je (jego małżonki) o coś prosicie, to proście je spoza zasłony.Takie postępowanie jest czystsze dla waszych serc I dla ich serc.Nie przystoi wam przyczyniać bólu Wysłannikowi Boga I zabrania się wam kiedykolwiek poślubić wdowy po nim.To byłoby u Boga sprawą ogromnej wagi” (33:53)



“(Przypatrując im się przez jakiś czas) rzekł: 'Doprawdy, miłuję te rumaki (nie ze względu na nie same, lecz) dlatego, że służą rozpamiętywaniu mojego Pana (I niesieniu Jego Imienia do innych krajów)'. A rumaki były zakryte zasłoną odległości” (38:33)



“Oni mówią: 'Nasze serca przysłonięte są przykryciem przed tym, do czego nas wzywasz, a w naszych uszach jest głuchota, a pomiędzy nami i tobą jest zasłona. Rób zatem (co jest w twojej mocy) I my będziemy czynić (tak jak chcemy)” (41:5)



“Żaden śmiertelnik nie doświadczy tego, by Bóg przemawiał doń inaczej, jak przez Objawienie, albo zza zasłony, albo przez wysłannika (anioła) posłanego z Jego rozkazu po to, by objawiał to, co On zechce (objawić). Zaprawdę, On jest Wzniosły, Mądry.” (42:51)




“I kiedy recytujesz Koran, My umieszczamy niewidzialną zasłonę pomiędzy tobą a tymi, którzy nie wierzą w życie wieczne (I którzy sami czyniąc się głuchymi I ślepymi na modlitwy stworzeń kierowane do Stwórcy, pozbawiają się zdolności takiej wiary)” (17:46)



“Trwała w ten sposób w odosobnieniu od ludzi. Wtedy wysłaliśmy do niej Naszego ducha i pojawił się przed nią w postaci człowieka doskonałego” (19:17)


ZNACZENIE I UŻYCIE SŁOWA 'HIJAB':
 
Ali Ibn Abi Talib pisał w liście do swojego towarzysza Malik Ashtara: “...prolong not your seclusion (hijab) from your subjects, for a ruler's seclusion from his subjects is a kind of constraint and (results in) a lack of knowledge of affairs. Seclusion from them cuts rulers off from the knowledge of that from which they have been secluded.”


Ibn Khaldun w swoim dziele 'Muqaddima” pisze: “Government do not consider a separation to exist between themselves and the people at the beginning of their formation but little by little, the separation and distance between the ruler and the people grows and finally it causes unpleasant results”.

* Ali Ibn Abi Talib oraz Ibn Khaldun używają słowa 'hijab' w znaczeniu 'seclusion/separation' (odosobnienie/rozdział/izolacja/odseparowanie)

* Membrana, która oddziela żołądek od serca też nazywana jest 'hijab'  
*W sensie metafizycznym hijab odnosi się do bariery oddzielającej człowieka lub świat od Boga

Hijab – zbiór przepisów regulujących interakcje między kobietami i mężczyznami, których powinny przestrzegać obie płcie. Niestety, znaczenie to zostaje często pomijane lub zapominane lub jest nawet utracone, sprowadza się je jedynie do kobiecego stroju lub chusty, którą zakrywa ona włosy.

HIDŻAB A KHIMAR:

I powiedz wierzącym: niech spuszczają skromnie spojrzenia i niech zachowują czystość. To dla nich będzie przyzwoitsze. […] I powiedz wierzącym kobietom, niechaj powstrzymują niektórych z ich spojrzeń i strzegą czystości swej, i niech nie odkrywają niczego ze swych wdzięków z wyjątkiem tego, co jest z nich widoczne. I niechaj spuszczają część ze swych zasłon (zakrywających włosy) na swe dekolty. I niech nie odkrywają niczego ze swych wdzięków jak tylko przed swoimi mężami lub ojcami, lub też ojcami swych mężów, lub swoimi synami, lub też synami swych mężów, lub swoimi braćmi, lub też synami swych braci, lub też synami swych sióstr, a także przed kobietami (z) ich (grona), lub tymi (spośród kobiet), którymi zawładnęły ich prawice, lub należących do ich grona spośród mężczyzn, którzy nie posiadają skłonności (do kobiet), lub też chłopcom, którzy nie odkryli jeszcze skłonności do nagości kobiet. I niechaj nie stąpają swymi stopami tak, aby zostało rozpoznane, co zakrywają ze swych ozdób.[...]” (24:30-31)

“...i niech zakrywają swymi welonami piersi..”



“...and to draw their coverings (bi'khumurihinna) over their chests”

Zatem użyte jest tu słowo 'khumur' a nie 'hijab'



Czym jest khimar i co oznacza?




Imam Abu'l Fida ibn Kathir: "Khumur is the plural of khimar which means something that covers, and is what is used to cover the head. This is what is known among the people as a khimar." ( Khimar oznacza coś co zakrywa i co jest używane do zakrywania głowy).


Szejch Muhammad al-Munajjid: “Khimar pochodzi od słowa 'khamr', którego rdzeń oznacza 'pokrywać, zakrywać, przykrywać,przykryć'. Np. Prorok (PzN) powiedział: “Khammiru aaniyatakum” (“Przykryjcie swoje naczynia”). Wszystko co przykrywa coś innego nazywa się 'khimaar'. Ale w powszechnym znaczeniu słowo khimar zaczęło funkcjonować jako ta część garderoby, którą kobieta zakrywa głowę. Niektórzy uczeni islamu definiowali khimar jako to, co zakrywa głowę, skronie oraz kark. Różnica pomiędzy hijabem a khimarem jest taka, że hijab zakrywa całe ciało kobiety podczas gdy khimar, ogólnie rzecz biorąc jest tym, czym kobieta zakrywa głowę”.



Szejch Mohammad Nasiruddin Albani: “The word khimaar linguistically means only a head covering. Whenever it is mentioned in general terms, this is what is intended”.


Warto nadmienić przy okazji, że khimar wg powyższych uczonych zakrywa tylko głowę a nie twarz.



JAK NOSIć KHIMAR?
 


Imam Abdullah Al-Qurtubi: “Kobiety tamtych czasów zwykle zasłaniały głowy khimarem, zarzucając jego końce na plecy, pozostawiając odkrytą szyję,uszy i górną część klatki piersiowej na podobieństwo chrześcijanek. Potem Allah nakazał zakrywać te części ciała khimarem”.



Imam Abu'l Fida ibn Kathir: “...i niech zasłaniają swymi welonami piersi...” (Draw their khumur to cover their bosoms) oznacza, że powinny one nosić khimar w taki sposób, aby zasłaniał on klatkę piersiową odróżniając się od kobiet z okresu jahilijii oraz tych, które się nie zakrywają”.
 

Z powyższego wynika, że kobiety zasłaniały khimarem swoje włosy pozostawiając odkrytą szyję, uszy i górną część klatki piersiowej. Kiedy Allah (swt) nakazał im narzucić khimar na dekolty, wyciągnęły one końce khimaru do przodu i zamocowały tak, że ich czoła, uszy, szyje i piersi były zakryte.

DLACZEGO MUZUŁMANKA SIĘ ZAKRYWA?
To proste: Nosi ona 'hidżab' [tu w znaczeniu 'zasłony' ciała i włosów], ponieważ Bóg powiedział, aby tak robić.


O Prophet! Tell thy wives and daughters, and the believing women, that they should cast their outer garments (jilbab) over their persons (when abroad – outside their homes, author); that is most convenient, that they should be known (as such) and not molested. And Allah is Oft-Forgiving – Most Merciful.”


"O Proroku! Powiedz swoim żonom i swoim córkom i kobietom wierzących, aby się zakrywały swoimi ubraniami (jalabibihinna). To jest najodpowiedniejszy sposób, aby były poznawane (jako muzułmanki), a nie były obrażane. A Bóg jest przebaczający, litościwy! (Qur'an 33:59)


Aby były rozpoznawane jako muzułmanki, a nie niewolnice...dlaczego?


Fatima Mernissi: “Kobiety, bez względu na ich status, były napastowane na ulicach, śledzone przez mężczyzn, którzy często poddawali je poniżającej praktyce zwanej ta'arrud (zmuszanie do zina-cudzołóstwa). Zatem w tym momencie problemem Proroka (PzN) nie było uwolnienie wszystkich kobiet z więzów przedislamskiej przemocy, ale przede wszystkim zapewnienie bezpieczeństwa swoim żonom oraz innym muzułmankom w mieście (Medynie). Prorok (PzN) pytając czemu ci mężczyźni molestują w ten sposób kobiety, usłyszał od odpowiedź: “My tylko praktykujemy ta'arrud z kobietami, które uważamy za niewolnice, zatem to tłumaczy nasze zachowanie, gdyż nie znamy tożsamości tych kobiet”
 
Wtedy został zesłany werset 59 sury al-Ahzab, aby wyeliminować możliwość pomyłki pomiędzy muzułmankami a kobietami niewolnymi. Pamiętajmy, że te ostatnie były niestety częściej niż kobiety wolne narażone na szykany, ponieważ niemoralnym mężczyznom wydawało się, że, tak jak za czasów ahilijii, niewolnice to prostytutki. Tak więc ubiór, którego zaczęły używać muzułmanki zakrywając się, nosił nazwę 'jilbab' (czyt. dżilbab). Hijab, noszony przez muzułmanki współcześnie, mimo że różni się od jilbabu, to spełnia podobne funkcje. Skromny ubiór i postawa stanowi wzorzec społeczny dla muzułmanki, który został doprecyzowany w surze an-Nur, werset 31. Po zdobyciu Mekki muzułmanie stali się niekwestionowanymi przywódcami Arabii i w zasadzie kobiety nie musiały już czuć się zagrożone wychodząc w miejsca publiczne. Jednakże, jako że jilbab został formalnie nakazany w Koranie, muzułmanki nie porzuciły go i pozostał on do dziś. Jest on zewnętrzną manifestacją wewnętrznej potrzeby oddawania czci Bogu – reprezentuje akt posłuszeństwa wobec Niego. 

Ponadto w surze 'Światło; Allah mówi:

"Kobiety w podeszłym wieku, które już się nie spodziewają małżeństwa, nie będą miały grzechu, jeśli zdejmą wierzchnie szaty, nie ukazując jednak swych wdzięków. Lecz lepiej jest dla nich, aby się od tego powściągały. Bóg wszystko słyszy, jest Wszechwiedzący." (24:60)


Hidżab dla mężczyzn:







Tak jak kobiety, mężczyźni powinni nosić obszerne, długie i nieprześwitujące ubrania, by nie przyciągać uwagi płci przeciwnej swoimi wdziękami. Mężczyźni nie muszą zakrywać włosów, ale wielu muzułmanów to robi wiążąc turbany albo kefije. Uczeni są zgodni co do tego, że właściwsze jest dla muzułmanów noszenie długich spodni (sunną jest długość powyżej kostki) i koszul z długim rękawem w obecności kobiet, które potencjalnie mogą poślubić. Sunną jest też noszenie brody.



"Osądzaj mnie przez to co mam W głowie, a nie NA głowie"
Muzułmanki,które zakrywają włosy określają tym swoja tożsamość.
Szukają one spokoju oraz wolności umysłu, chcą być szanowane i traktowane z godnością, oceniane za to kim są, a nie za to jak wyglądają..
*Muzułmanka w hidżabie przesyła wiadomość: "Nie chcę wchodzić w interakcje z obcymi mężczyznami"
*Muzułmanka ukrywa swoją seksualność, ale nie kobiecość










                               OCHRONA




*Hidżab jest jakby 'parawanem' chroniącym od zła. Kiedy kobieta wkłada hidżab jest mało prawdopodobne, że będzie nagabywana przez mężczyzn. Nie będzie też wykorzystywane jej piękno i kobiecość.







"Nasze ciała umrą i przeminą, liczy się to co jest w duszy...Pokaż światu, że troszczysz się o swoją duszę, a nie tylko o wygląd zewnętrzny"

Hidżab ogranicza też rywalizację między kobietami. Osoby pracujące z muzułmanką bardziej cenią ją za umiejętności i inteligencję, a nie za przymioty ciała.

"Ile ludzi wokół nas poświęca pieniądze i zdrowie w desperackiej pogoni za ideałem piękna propagowanym przez media?"  :(

WYMOGI HIDŻABU:
*Hidżab to odpowiedni sposób zachowania
*To dobre maniery i kultura osobista
*Kultura rozmowy i właściwy język
*Odpowiedni wygląd zewnętrzny
*Strój nie może być obcisły
*Nie może być przeźroczysty
*Nie może być przesadnie ekstrawagancki, zwracający uwagę ani też brudny lub bardzo zniszczony
*Hidżab to też skromny sposób chodzenia
*Ogólnie mówiąc hidżab to umiar we wszystkim: w zachowaniu, manierach, mowie, ubiorze.
CZY HIDŻAB TO WYMYSŁ ISLAMU?
Nie, kobiety przecież zakrywały włosy i ciało na długo przed nadejściem proroka Muhammada (PzN), w tradycji judeo-chrześcijańskiej kobiety 'praktykowały' hijab, który obecnie został zapomniany..
Czy nie jest zastanawiające, że chrześcijańskie zakonnice ubierają się tak, jakby nosiły hidżab?
Czy nie zdarza się czasem, że muzułmanki brane są za zakonnice?
Czy nie jest zastanawiające, że Maria, matka Jezusa (PzN) jest zawsze w sztuce religijnej przedstawiana w długich szatach i z zasłoniętymi włosami?


* Jeszcze do lat 60-ątych XXw. chrześcijanki-katoliczki musiały zasłaniać włosy wchodząc do kościoła.
 Co mówi na ten temat św. Paweł? W jego opinii:

"Każdy mężczyzna modląc się lub prorokując z nakrytą głową, hańbi swoją głowę. Każda kobieta modląc się lub prorokując z odkrytą głową, hańbi swoją głowę; wygląda bowiem jakby była ogolona (...) Oto dlaczego kobieta powinna mieć na głowie znak poddania ze względu na aniołów (...). Osądźcie zresztą sami. Czy wypada, aby kobieta z odkrytą głową modliła się do Boga? Czyż sama natura nie poucza nas, że hańbą jest dla mężczyzny nosić długie włosy, podczas gdy dla kobiety jest to właśnie chwałą?(...)" 1 list do Koryntian, 11, 3-16

 SKROMNOŚć KOBIETY W CHRZEŚCIJAŃSTWIE:

* Niektóre odłamy chrześcijaństwa mają ustalone własne standardy stroju i wyglądu zewnętrznego np menonici czy amisze.


Na temat praktyk religijnych i modlitwy Nowy Testament mówi:

"Chcę więc, aby mężczyźni modlili się na każdym miejscu, podnosząc ręce czyste, bez gniewu i sporu. Podobnie kobiety - w skromnie zdobnym odzieniu, niech się przyozdabiają ze wstydliwością i umiarem, nie przesadnie zaplatanymi włosami albo złotem czy perłami, albo kosztownym strojem, lecz przez dobre uczynki, co przystoi kobietom, które się przyznają do pobożności"
1 List do Tymoteusza, 2:8-10

SKROMNOŚć KOBIETY W JUDAIZMIE:

Zasady tzeniutu (tzeniuth / tznius) - skromne zachowanie i ubiór dla obu płci

Po ślubie mężatka nie pokazuje swoich włosów a w tradycyjnych społecznościach żydowskich kobiety po wyjściu za mąż golą włosy i wkładają peruki.

więcej info: www.lightofmashiach.org/women/headcovering.html



DLA PORÓWNANIA:

 PAMIĘTAJ:

* Hidżab to nie jest chustka zakrywająca włosy. Włosy i dekolt muzułmanki zakrywa khimar, a hidżab to całość stroju w skład którego wchodzi khimar.

* Hidżab jednak nie oznacza jedynie stroju zakrywającego ciało, ale przede wszystkim właściwe zachowanie, maniery, sposób mówienia i prezencję. Ubiór jest tylko częścią tej całości.

* Hidżab można nosić nie nosząc khimaru i odwrotnie, także nie oceniaj nikogo po wyglądzie ;) Muzułmanka nie nosząca khimaru, ale zachowująca zasady hidżabu, może być bardziej rozwinięta duchowo niż ta, która zakrywa włosy.

* Wymóg odpowiedniego ubioru jest w Islamie zarówno dla kobiet jak i dla mężczyzn sposobem na to, aby społeczeństwo funkcjonowało we właściwy, zdrowy sposób, a nie jest ograniczeniem czy restrykcją.

* Pamiętajmy, że islam nie mówi konkretnie jaki strój ma nosić muzułmanka czy muzułmanin. Podaje tylko wytyczne, dając wiernym wolną rękę. W krajach z przewagą religii muzułmańskiej widzimy stroje wywodzące się z tradycji, kultury itd., wszystko, nawet kolor stroju może być podyktowany i dopasowany do wymogów danego kraju i jego obyczajowości. Nie zawsze jest on też zasadny z tym, czego naucza islam.

Koran na temat ubioru:

"O, dzieci Adama! Ubierajcie się czysto i pięknie do każdego aktu modlitewnego!" (7:31)

"O dzieci Adama! Zaprawdę, zesłaliśmy wam ubranie dla przykrycia intymnych części ciała i ubranie dla ozdoby. Jednakże (pamiętajcie,iż) ubranie (utkane z) pobożności i prawości jest najlepsze ze wszystkich. To jest spośród znaków Boga, aby się zastanawiać i pamiętać" (7:26)

"Dozwolone jest wam nawiedzanie żon w czasie postu. (Łączy was taka zażyłość), że one są dla was szatą (która was okrywa i chroni przed nielegalnymi związkami i przyozdabia), a wy jesteście (w taki sam sposób i z tych samych względów) szatą dla nich" (2:187)

Tylko niektóre przykłady strojów muzułmańskich:











Abaja
Tudung







Opracowanie materiału: Anna Mariyam







  












Ta
Tak jak kobiety, mężczyźni powinni nosić obszerne, długie i nieprześwitujące

zułmanka w hidżabie przesyła wiadomość: „Nie chcę wchodzić w interakcje z obcymi mężczyznami”


Muzułmanka ukrywa swoją seksualność,ale nie kobiecość ;-)
 




Muzułmanka w hidżabie przesyła wiadomość: „Nie chcę wchodzić w interakcje z obcymi mężczyznami”


Muzułmanka ukrywa swoją seksualność,ale nie kobiecość ;-)
 

Muzułmanka w hidżabie przesyła wiadomość: „Nie chcę wchodzić w interakcje z obcymi mężczyznami”


Muzułmanka ukrywa swoją seksualność,ale nie kobiecość ;-)



przeciwnej swoimi wdziękami. Mężczyźninie muszą